El Hombre Negro

Posted in Uncategorized on 13 diciembre, 2015 by Ead Ward

“El Espíritu, como Shaitan, es”el Adversario” literalmente, el que se Opone. Es la Imagen del Dios Primigenio que se manifiesta en un doble aspecto: como el Hombre Negro que se alza en el centro de la Encrucijada de toda Existencia; y como Melek Ta’us, el Ángel Pavo Real, Soberano de todos los Djinns.

Como el Hombre Negro es la antropomórfica Figura de la Oscuridad, el Señor del Sabbat, el que preside el Primer Rito. En esta forma encarna la Muerte como portal a Otra Realidad. Cuando el Adepto asume la forma deífica de Al-Asawad (el que viste de negro) se andentra en la encrucijada y por tanto en “la Muerte”: la singular frontera entre  todos y cada uno de los Estasis del Ser. En la encrucijada, por tanto, el Adepto se transforma en la Puerta a través de la cual el Poder accede al Mundo Manifiesto y a la vez, es la Puerta por la que debe aventurarse “Aquél que busca” para trascender la “Forma” de lo Manifiesto.”

Qutub. Andrew Chumbley

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Los mazzeri, los chamanes de la isla de Córcega

Posted in Uncategorized on 8 septiembre, 2015 by Ead Ward

Hoy publico la traducción de un artículo sobre las investigaciones que la antropóloga y escritora británica Dorothy Carrington,que residió gran parte de su vida en la isla de Córcega, le dedicó a una tradición de chamanismo conocido por los locales como mazzerismu. Se trata de una rara muestra de una tradición de práctica chamánica europea que ha sobrevivido hasta la actualidad.

Dorothy Carrington: Los Cazadores en sueños de Córcega

Las actividades de los mazzeri, según cree Dorothy Carrington, derivan de una época anterior a la de Homero, de las gentes cazadoras y recolectoras de Córcega en tiempos pre-Neolíticos (antes de 6000 A.C.)

Los mazzeri son cazadores en sueños que salen de noche para dar caza a un animal. Reconocen en el rostro del animal a alguien conocido, casi siempre un habitante de la villa. Al día siguiente el mazzere explicará lo que vio y la persona morirá en un espacio de tiempo comprendido entre tres días y un año, y siempre en un plazo variable de días. Si un animal es sólo herido por el mazzere, la persona a quien representa experimentará un accidente o enfermedad, pero no la muerte.

¿Cómo convertirse en mazzere (mazzeru-hombre/mazzera-mujer)?

Depende de dos factores: predisposición e iniciación. Para ser un mazzere es necesario poseer un don psíquico que abra las puertas al mundo paralelo. Sin ese don nadie puede convertirse en mazzere, ya que la iniciación tiene lugar en sueños. El aspirante es acompañado en su aspiración por un mazzere experimentado que lo “llama” para que se una en una a la cacería onírica. La iniciación tiene lugar a menudo en la adolescencia. El mazzerismo se da sólo en ciertas familias.

¿Qué tipo de gente son?

Muchas mazzeri eran mujeres, así explicó Jean Cesari, amigo que persuadió a Dorothy Carrington y a su marido para ir a Córcega.

Normalmente se armaban de palos y piedras ya que en Córcega raramente las mujeres llevan armas de fuego.

Los mazzeri, al parecer, no tiene ninguna animosidad en contra del animal que van a matar y tampoco hacia la persona a quien éste representa. En cambio los mazzeri puede que sean rechazados o incluso odiados por sus vecinos porque se cree que traen la muerte, aunque sean pacíficos en su vida diaria mientras están despiertos. No les interesan las rivalidades políticas ni las electorales; nunca forman parte de ninguna vendetta, van a su aire, una postura bastante minoritaria en la sociedad Corsa.

Entre ellos, tanto hombre como mujeres, viven en pie de igualdad, sin distinción de sexo ni clase social.

De acuerdo con una creencia popular un mazzere es una persona “mal bautizada”, debido a que durante la ceremonia el cura o los padrinos olvidaron pronunciar alguna palabra o realizar algún gesto.

Los mazzeri reconocen sólo al Dios Cristiano y la qualcosa, o quellu quassu, que está arriba.

Los mazzeri pueden venir de cualquier camino de la vida. Rocco Multedo inspirado en amplia experiencia, sostiene que la mayoría se dedican al pastoreo, la gente que en Córcega vive más en armonía con la naturaleza.

La mayoría de los que Dorothy Carringnton oyó hablar, eran pequeños poseedores de tierras que predominan en los pueblos. Pero también existen mazzeri nacidos en el seno de gentes importantes en la villa.

¿Qué tipo de animales cazan?

Cuando los mazzeri salen durante la noche tienen el propósito de matar. Pero no a ninguna persona, sino a animales, cualquier animal, ya sea salvaje o doméstico. La evidencia sostiene que tiene predilección por los jabalíes que es una especie que es muy numerosa en Córcega. Pero los mazzeri también dan caza a cerdos, cabras, ovejas, bueyes, toros e incluso perros, aunque las pruebas en este último caso es contradictoria.

La cercanía con los animales en las actividades de los mazzeri es inherente a la tradición Corsa. La creencia de que los seres humanos pueden tomar la forma de animales es una característica de sociedades rurales arcaicas, que han conservado una conciencia del mundo animal difícilmente imaginable en el mundo industrial de hoy.

¿Qué tipo de armas llevan?

De acuerdo con sus propias versiones, los mazzeri se equipan con una gran variedad de armas conocidas por los corsos en su historia y prehistoria: pistolas, lanzas, hachas, puñales, cuchillos, bastones y piedras. El arma predilecta puede ser un bastón pesado o una porra que conocen como mazza, normalmente tallada de la raíz y el tronco de una vid.

¿Cuál es el origen de la palabra mazzeri?

La palabra mazzere puede derivar de mazza, o igual que ammazza, que significa “matar”. En el pueblo de Chera situado en el extremo sureste de la isla, sin embargo, las únicas armas que se utilizan son los cuchillos, en caso que se utilice alguna arma.

En Chera y en algunas otras partes del sur de la isla, incluida la Alta Rocca, los mazzeri se conocen como culpadori o colpadori, derivados de culpi, “dar un golpe”. Se conocen con otros nombres diferentes en otras partes de la isla.

Todo pertenece al particular mundo de los sueños de los mazzeri; sus sueños presentan una combinación desconcertante de lo posible y lo imposible. Imposibles son, generalmente, sus métodos para matar animales; sin embargo, sus sueños transcurren generalmente en un terreno reconocible cerca de sus hogares, donde conocen el nombre de los prados, laderas, estanques o arroyos. Muy a menudo cazan cerca del agua. El agua que es dadora de vida, pero en la Córcega tradicional, sorprendentemente, es a menudo considerada como maligna. Dorothy Carrington supo de la existencia de sólo una mazzere, que descubrió muevos paisajes desconocidos. En todo caso, parece que, según la evidencia recopilada, se cree que los mazzeri son capaces de viajar más lejos y más rápido en su caza nocturna de lo que lo podrían hacer posiblemente en su “vida real”.

Roccu Multedo (1) sostiene que ciertos mazzeri salen de noche, en un estado de trance, como lo confirman las palabras que se usan para describirlos: nottambuli: “noctámbulos, caminantes nocturnos”, y más significativamente, sunnambuli: “sonámbulos”. Algunos mazzeri, salen y se adentran en los maquis, mientras que otros se quedan en casa soñando haciendo lo mismo.

Los corsos, incluidos los mazzeri – o – colpadori tienen su propia teoría. Los mazzeri no salen por la noche en sus cuerpos físicos, sino en alma o espíritu; la palabra espíritu es más apropiada porque está libre de connotaciones religiosas cristianas. Los espíritus de los mazzeri, en su caza se topan con el espíritu de su víctima, que es un ser humano que ha asumido la forma animal. Cuando matan al animal, el espíritu se separa del cuerpo. El cuerpo sobrevive durante algún tiempo pero esta vida es sólo un respiro y el cuerpo enfermará y morirá inevitablemente. Por tanto, el asesinato cometido por el mazzere es un acto simbólico realizado en el reino de los sueños, o en el mundo que los corsos suelen definir como “el otro mundo”” o “el mundo paralelo”, al cual los mazzeri tiene un acceso privilegiado.

Los mazzeri no juegan ningún papel específico en los ritos mortuorios tradicionales. Para ellos, la muerte ya se produjo en los maquis, en la oscuridad, días o semanas o meses antes.

No todos los mazzeri son cazadores. Marie-Madeleine Rotily Forcioli describe a un hombre que conoció en el sur de Córcega, que murió hace unos cuarenta años, que era un mazzeru.
Excepcionalmente de un carácter suave por naturaleza, no cazaba ni en la vida real ni en sueños. Sin embargo sus sueños no pocas veces predijeron la enfermedad y la muerte. Algunos de los sueños del mazzeru fueron violentos. Sueños donde se encontraba a si mismo matando con sus propias manos. El gesto era simbólico, pero iempre reconocía a la víctima como alguien conocido y miembro de su aldea. Esa persona, invariablemente, moría al cabo de un año. El mazzeru despertaba exhausto de tales sueños.

Los dos mazzeri que Dorothy Carrington conoció, un hombre y una mujer, y el mazzeru conocido por Marie-Madeleine Rotily-Forcioli (2), interpretaban su sueños como impuestos por un poder superior. Ellos eran “llamados” a la caza o “llamados” a matar, usando una expresión corsa. Era una orden irrefutable, ni siquiera podían elegir a sus víctimas.

Las relaciones de los mazzeri con otros mazzeri de otros pueblos era hostil contrariament a lo que se hubiera pensado. Una vez al año, en la noche de 31 de julio al 1 de agosto, los mazzeri de cada pueblo se organizaban en una “milicia”, escogían a un capitán, y salían a batallar con los mazzeri del pueblo vecino; o mejor dicho, soñaban que batallaban. Estas batallas fantasma conocidas como mandrache, se llevaban a cabo por lo general en un puerto de montaña que separaba a las dos comunidades, por ejemplo el Col de Vizzavona. Los mazzeri cargaban con su variedad habitual de armas. La elección de asphodel como arma en la batalla se explica por la doble asociación de la planta con la muerte.

El resultado de estas batallas era premonitorio. Los mazzeri muertos en combate estaban condenados a morir al cabo de un año; había veces que los encontraron muertos en sus camas a la mañana siguiente. El pueblo que perdía la mayoría de los mazzeri perdería aún más vidas el próximo año a manos de los mazzeri de la aldea rival que habían salido victoriosos.

A los habitantes de las aldeas les preocupaban profundamente estas batallas fantasma. En la noche del 31 de julio se encendían hogueras fuera de las casas y en las plazas de la iglesia. Como si estuvieran ideadas para protegerse de los espíritus de los muertos, de la misma manera que los utensilios coratantes que se colocaban también esa noche en las repisas de las ventanas y sobre los marcos de las puertas.

El primer día del mes de agosto se podría describir como una la fiesta no oficial dedicada a los muertos, análoga al Día de Todos los Santos, el 2 de noviembre. Pero en realidad tenía el significado contrario.

Los dos mazzere que Dorothy Carrington conoció, un hombre y una mujer, así como el mazzeru retratado por Marie-Madeleine Rotily-Forcioli, fueron personas con una mente estable, muy cristianos y muy angustiados por la naturaleza de su vocación.

El mazzeru, conocido por Pierre Lamotte, sostenía que que todos aquellos grandes sucesos, como las revoluciones, las epidemias, las guerras, se representan paralelamente en el mundo espiritual antes de que se lleven a cabo en la realidad material. El hombre no tiene futuro, solamente un pasado eterno intemporal.

El mazzeru que Dorothy Carrington conoció no la impresionó por su expresión, sinó más bien por el hecho de que había renunciado al mazzerismo recientemente. Se le expresó con una voz rica, poética y profunda y sintió alivio al confiarle sus recuerdos. Había salido de caza con regularidad durante los últimos veinte años. Todas las veces lo hacía adentrándose en paisajes sólo conocidos en sus sueños. Mientras que los otros mazzeri de los que tuvo conocimiento, si cazaban, lo hacían en lugares reconocibles cerca de sus hogares y a veces en las mismas calles de su pueblo. En cambio este mazzeru se adentraba en en otras regiones. Todo era má grande que en Cócega, le explicó él. Las montañas eran más altas; no había árboles. Grandes ríos discurrían por la tierra; siguió el curso de uno de los ríos hasta que desapareció en un túnel que atravesaba una montaña. Rodeó la montaña ya que ninguna hazaña resultaba imposible en sus sueños hasta que llegó al lugar donde el río emergía desde el otro lado. Y finalmente se abrió de piernas y plantó un pie en cada orilla. Observó cientos de niños que fluían hasta su muerte flotando en la corriente. A uno de ellos lo reconoció, era René, un niño de su pueblo. Se agachó y lo rescató del agua. Más tarde hubo una epidemia en el pueblo y René fue el único niño que no murió.

Los sueños de este mazzeru estaban llenos de maravillas de otro mundo aunque también eran aterradores. A este mazzeru no le gustaba matar y lo que intentaba era salvar a sus víctimas, si resultaba posible. Su situación se volvía aún más dolorosa cuando alguno de sus familiares resultaba implicado. Dijo en momento: “Una vez tuve que matar a un toro con un cuchillo. Imagine mi horror cuando me di cuenta de que el animal era mi propio padre. Sólo lo golpeé y retiré el cuchillo de inmediato. El pobre hombre se rompió una pierna y estuvo muy enfermo, pero al final se recuperó”

 No en todos sus sueños se llevaba a cabo una cacería, pero aquellos en los que no aún resultaban igualmente inquietantes. Una vez vio a un miembro cercano de su familia, al que tenía mucho afecto, rodeado por un grupo de otros mazzeri. ¿Tenían la itención de matarlo aunque su espíritu no hubiera asumido una forma animal? Antes de que pudiera descubrir las intenciones se despertó bruscamente por un ruido en su casa. Dicen que es peligroso despertar a un mazzere ya que algún mal resultará de ello. Y esto fue lo que precisamente ocurrió. Cuando el mazzeru volvió a su estado de sueño vio los mismos mazzeri reunidos pero su pariente ya no estaba presente. Ese pariente murió al cabo de unos días.

Después del terrible suceso, el mazzeru decidió acabar con sus sueños porque se habían vuelto demasiado opresivos y le abrumaba la culpa y el remordimiento. Sintió un fuerte deseo de reintegrarse a sí mismo en la religión cristiana: “Preferí a Jesucristo” fue lo que definió su actitud. Pero los ritos católicos de exorcismo ya no se realizaban (una de las maneras de adjurar del mazzerismo). Encontró una secta cristiana, que le mostró caridad y lo rebautizó seguiendo sus deseos y a partir de entonces dejó de soñar. Ya era libre. Se redimió.

Hoy en día todavía hay una treintena de mazzeri en el sur de Córcega.

(1) Roccu Multedo. Folclorista y escritor corso.

(2) Marie-Madeleine Rotily-Forcioli. Escritora corsa.

Artículo original: http://www.terracorsa.info/mazzeri2.html

CULTUS SABBATI: Procedencia, Sueño y Magisterio

Posted in brujería, Cultus Sabbati, sabbatic craft, Sabbatic Witchcraft with tags , , , , on 29 junio, 2015 by Ead Ward

El Arte Sabático (Sabbatic Craft) es un nombre para una Fe que no lo tiene. Es un término utilizado para describir a una tradición actual de sabiduría hechiceril, una senda iniciática que procede tanto de la visión intuitiva como de una herencia histórica. En un
sentido histórico, el Arte Sabático se cimienta tanto en el contexto de la magia popular (folk-magic) de la Gran Bretaña rural, como en la llamada Arte de Astucia (Cunning-Craft) y también en las prácticas de alta magia ritual Europea. Durante la Edad Media y la Edad Moderna las prácticas mágicas de los hombres de astucia (cunning-men) y las mujeres sabias (wise women) fueron muy amplias y variadas, pero sin duda estuvieron siempre basadas en lo pragmático: la sanación, la magia amorosa, el conocimiento herbal (wortcunning), la curación así como la maldición. Allí donde las prácticas de los hombres y mujeres de astucia (cunning-folk) entraron en contacto con las prácticas rituales de las tradiciones de la alta magia, la invocación a los ángeles, la astrología y los conjuros en latín se integraron en la magia práctica diaria. Debemos destacar que estos rituales, hechizos y fórmulas empleaban el lenguaje de la cultura religiosa predominante, en concreto, el cristianismo, y a menudo se mezclaba la religiosidad popular formando una amalgama única para cada practicante. Aunque los magos rituales y las gentes de astucia (cunning-folk) utilizaban las fórmulas cristianas por igual en sus prácticas, se podría argumentar que este lenguaje religioso naturalmente fue el idioma oportuno para la narración de los ritos mágicos. Sin embargo, con el cambio de la lengua y la cultura, los métodos ancestrales y las herramientas de los rituales mágicos – la evocación de espíritus (spirit evocation), el círculo ritual, la varita, el cuchillo, los sigilos, las cuerda, los nudo, los conjuros, la observación de las estrellas, la flora y la fauna, las invocaciones, los exorcismos etc.- siguen siendo más o menos constantes.

El reino onírico, o de los sueños, fue una dimensión importante de la religiosidad mágica y popular. En algunas zonas periféricas del folklore europeo se conservan mitos, o vestigios, que relacionan las localizaciones oníricas de la Reunión de las brujas (witch meetings), las asambleas de las hadas (fairie convocations), y el vuelo nocturno de la Cacería Salvaje (Wild Hunt). El transfondo de las creencias populares uniéndose a las concepciones teológicas cristianas ayudó en la formación del estereotipo del rito brujesco que conocemos como “El Sabat de las Brujas” (The Witches’ Sabbath). Desde el punto de vista esotérico, el Sabat se considera como la convocatoria en lo astral, o en los sueños, de ritualistas mágicas, almas, entes animales y una gran variedad de espíritus, hadas y seres de otro mundo. Se considera que la verdadera localización del Sabat está en la Encrucijada de la vigilia, el sueño y la ensoñación mundana, es decir, en el estado de Verdadero Sueño (True Dreaming) – el lugar en el que la Dama Luna (Lady Moon), que es el sol nocturno, nos ilumina un mundo lejos del alcance de
los no iniciados.

Las enseñanzas de las gentes de astucia (cunning-folk) se han perdido y reaparecido en la cultura europea moderna en su mayor parte, pero algunas veces aquí y otras allí, han predurado fragmentos de esta tradición hasta nuestros días. En aquellos casos en que los custodios de las tradiciones y de los rituales fueron fervientes estudiantes de las artes mágicas, estos fragmentos acabaron integrándose para crear corrientes de una tradición consciente de sí misma. Cuando dos o más de estas corrientes se conjugan, un río nace, y es de esta confluencia de donde surge el Culto actual llamado “La Tradición del Arte Sabático” (Sabbatic Craft Tradition).

Cultus Sabbati es un conjunto de iniciados en las artes mágicas que pueden practicar tanto rituales solitarios como colectivos, cuya tradición, o tradiciones, descienden de forma lineal, ya sea de forma oral o escrita, de la práctica mágica y ritual de las gentes de Astucia (cunning-folk) del siglo XIX que ha sobrevivido hasta nuestros días. No pretendemos afirmar que practicamos los mismos ritos, hechizos etc., que las gentes de Astucia (cunning-folk) de los siglos XVI o XVII ya que la mutación de las formas y las maneras de la práctica forma parte de su propia naturaleza. Hay que recordar
que los rituales adquieren alma con la práctica y que los espíritus, así como hombres y mujeres transmiten y enseñan el Arte Mágico (Arte Magical). A medida que transcurren las generaciones, alguna sabiduría tradicional se mantiene constante, pero otra no, ésta cambia, evoluciona y se adapta en función de la época, la necesidad, y cómo se interpreta. En el pasado siglo, las corrientes de costumbres y tradición oral florecieron en pequeños círculos de celebración ritual, y habiendo pasado de generación en generación, las sencillas enseñanzas de los magos rurales crecieron, fusionándose con su longevidad para establecer tradiciones con ritos formales de iniciación e
ingreso. Aquí, informamos a los los lectores de que el Cultus Sabbati y sus iniciados en la tradición mantienen un círculo cerrado y de acuerdo con una antigua costumbre, todo aquél que solicita el ingreso es rechazado. La iniciación se lleva a cabo
sólo por invitación. Donde los espíritus lo quieran, será hallado un camino. (Where the spirits so will it, a path shall be found).

El círculo del Cultus Sabbati valora profundamente los hechizos y costumbres que las generaciones pasadas nos han legado.El uso de salmos, la adivinación usando la Biblia, costumbres orales de praxis ritual que han permanecido con nosotros, mezclándose junto a un conjunto mayor de sabiduría tradicional, tradiciones algunas antiguas y otras nuevas, aunque todo en constante envigorización desde el manantial intemporal del sueño. A medida que pasa el tiempo, el círculo escucha las demandas de los espíritus que son los patrones de su herencia/tradición, y por medio de la esoñación y la mediumnidad, el círculo adquiere más cuerpo y éste avanza y progresa. La autenticidad de nuestro trabajo no se fundamenta en su antigüedad, sino que permanece activa através de las visiones presentes y aquéllas que todavía están desarrollándose.

El Arte Tradicional Sabático (Traditional Sabbatic Craft) a menudo utiliza nombres e imaginería procendentes de la demonología como parte de la codificación con el fin de transmitir una gnosis de autoliberación luciferina. Del mismo modo, y como se ha dicho anteriormente, los rituales también pueden utilizar tanto formas y términos cristianos, que forman parte de una antigua costumbre y que también son parte de un intento hechiceresco para reorientar tozudamente la “creencia” acumulada culturalmente con propósitos mágicos. Los aspectos, tanto positivos como negativos, de este misterio (arcanum) se tratan en Azoetia (xoanon: 1992, 2002) bajo el nombre de “The Iconostasis of Blasphemy” donde los lectores pueden acudir para un entendimiento más detallado del tema.

Uno ha de ser sabio para discernir en lo sutil: el uso de términos procedentes de la demonología no debería ser malinterpretado como una vulgar defensa del “satanismo”, la “magia negra” o similares; pero tampoco el uso positivo de términos judeo-cristianos implica una adhesión religiosa en un sentido convencional. El Arte Sabático emplea enseñanzas hechicerescas de carácter gnóstico muy especializado, la parte más superficial de los cuales combina un uso codificado de términos luciferinos y cristiano-paganos. Hay que ir con cautela en su interpretación ya que se trata de una prueba. Pocos serán dignos de superarla.

Una característica que define al Cultus es el uso especializado de los mitos de la Europa medieval y moderna sobre el Sabat de las brujas como base y expresión para sus rituales y prácticas. Esto no es simplemente un vestigio del pasado ni una invención humana, sino más bien una manifestación de la enseñanza de los espíritus sobre la potente realidad onírica del Sabat en una tradición de práctica mágica en el presente. Todo el conjunto de la imaginería que representa el Sabat de las Brujas es entendida esotéricamente como la realidad atemporal de nuestro ritual. Cuando se percive nuevamente a través de la práctica, a través del sueño y de la mediumnidad, la miríada de aspectos del Sabat producen una nueva sabiduría y sirven enteramente como cifrado idóneo para las enseñanzas del vuelo onírico, la transformación atávica (atavistic transformation), conocimiento herbal (wortcunning), la adivinación, la ritualización, la doble celebración (double observance), la adoración a los espíritus (spirit-whorship), etc. La simbología del Sabat se ha usado, por tanto, para codificar y explicar las enseñanzas acumuladas y que aún están desarrollándose en nuestra tradición.

Soñar y la traducción mutua de ritual soñado y ritual como soñado (dreamt ritual and ritual-as-dreamt), forman los fundamentos básicos y el contexto para nuestro trabajo. La interacción entre iniciados y nuestros espíritus patronos inspira y motiva este sueño. Esto se puede demostrar y se manifiesta en el talento artístico mágico de cada iniciado, ya sea a través de la escritura, la realización ritual, la canción, la tapicería, la artesanía, o la creación de imagen. Allí donde surge la chispa de la visión, o donde la inspiración se transmite… el sendero se desvía de nuevo. ¡Que así sea!
Alogos, Magister: Cultus Sabbati

Allí donde la Vieja Serpiente y el Hombre se encuentran en asesinato y matrimonio, la espiritualización de la materia, la materialización del espíritu;
el Eje de los Cielos se convierte en la Corona del Mundo.
Ambos son uno: Xoanon
Vox Baetyla

Trayectorias del texto mágico

Posted in brujería, Cultus Sabbati, Daniel Schulke, espiritualidad popular, folkmedicina, grimorios, magia popular, Sabbatic Witchcraft, Uncategorized on 1 junio, 2011 by Ead Ward

En esta entrada os presento una traducción de un artículo de Daniel A. Schulke que en origen fue un discurso y que posteriormente se convirtió en un artículo muy interesante, en mi opinión, en The Cauldron.

El texto trata sobre las formas que toma el texto mágico en las tradiciones mágicas populares de Europa y América. Hace ya bastante tiempo que lo leí y me llamó bastante la atención las similitudes en la utilización que del texto impreso hacen curanderos y conjuradores populares en toda la geografía española. En el Reino Unido es bastante popular el texto The Devil’s Plantation, en EEUU tiene gran renombre Pow Wow, or The Long Lost Friend mientras que en España tuvieron gran aceptación el Libro de San Cipriano o Ciprianillo, sobre el que se rumoreaba que quien lo poseía era objeto de poderes extraordinarios por su mera posesión y en Catalunya y el Levante español también gozó de mucha popularidad el libro titulado Milagro de Oraciones de la Santa Cruz de Caravaca.

Antes de exponer el texto debo realizar ciertas aclaraciones de traducción: El texto en su versión original habla de las charming traditions que yo en un primer momentó pensé mantener en la lengua original pero que más tarde decidí traducir por tradiciones del conjuro. También debo indicar que en el texto en inglés se menciona infinidad de veces las palabra charm que yo he traducido por conjuro. Ciertas locuciones traducidas en el siguiente artículo tienen su original en inglés al lado para facilitar la comprensión de conceptos. La numeración en negrita que aparece en el artículo es la original. Sigue leyendo

La Sangre Bruja (The Witchblood)

Posted in brujería, Cultus Sabbati, Daniel Schulke, Sabbatic Witchcraft on 3 mayo, 2011 by Ead Ward

La Herencia Espiritual del Angel Brillante, conocida por algunos como “Sangre Bruja” y por otros como “Hijos e Hijas de la Luz”, es la sensibilidad y la libre interacción con el Mundo de los Espíritus que recibe el nombre de hechicería. La fuente oculta del Jardín del Placer fluye con la sangre de las Hadas y se nutre con su poder: cuando alguien invoca a los guardianes del Edén de Medianoche, los repiques de esta sagrada Herencia resuenan dentro mismo de la brújula del tiempo, y la Luz es convocada desde el primer instante de la Iluminación.

Daniel Schulke de su obra Viridarium Umbris.

Ermita de la Mare de Déu de Bruguers

Posted in espiritualidad popular, medicina popular, naturaleza with tags , , , on 30 abril, 2011 by Ead Ward
Ermita de Bruguers

Ermita de Bruguers del s. XIV

Existe una antigua tradición en el pueblo donde nací (Gavà) que es la peregrinación a la Ermita de la Mare de Déu de Bruguers durante el lunes de Pascua, o día de la Mona, que es además día festivo en Catalunya. Mi familia y yo, pese a no ser católicos devotos, la llevamos realizando muchos años con más sentido lúdico que otra cosa aunque hemos fallado algunas veces.  Antaño, se solían congregar decenas de personas en peregrinación pero conforme han ido envejeciendo los que observaban la costumbre, la tradición ha ido perdiendo fuerza. Ahora los pocos que se acercan a la ermita son ancianos acompañados en coche por sus familias que llegan para escuchar la misa impartida por el mossèn y se vuelven a casa a la hora de comer. Tras la misa se acostumbraba también a comer en las inmediaciones, bailar sardanas y subir al Castillo de L’Eramprunyà que data del siglo XIV.

La actividad tradicional de la peregrinación a este lugar data de la Edad Media pero el lugar donde se llevaba a cabo la devoción cristiana por aquél entonces era una ermita mucho más antigua que se encuentra en este momento inaccesible. Está en ruinas desde la Guerra Civil y ahora es objeto de excavaciones arqueológicas.

Según cuenta la tradición, la imagen original de la Virgen o Mare de Déu (Madre de Dios) fue hallada por casualidad por un pastor en una cueva justo encima de la ermita original durante el s. XII (digo “imagen original” porque la que conservan ahora es una talla más reciente). El pastor quiso llevarse la imagen y enseñarla a sus allegados. La metió en su zurrón y la ató de uno de los brazos de madera de la Virgen pero al llegar al pueblo se percató que la imagen no estaba; sólo quedaba el brazo roto de la figura. Volvió a la cueva y allí se encontraba como si nadie la hubiera tocado pero con un brazo menos. Se llegó conclusión que la voluntad de la imagen era permanecer en el lugar y como era deseo divino, se resolvió construir una ermita justo encima de la cueva donde había aparecido la misteriosa figura. Esta leyenda entronca con otras muchas de similar contenido en tierras catalanas. Sin ir más lejos, la Virgen de Montserrat también fue encontrada supuestamente en una cueva por unos pastores.

El origen del topónimo Bruguers vine del lugar donde crecen los brucs que son los brezos en castellano (arbustos del género Erica). Puedo dar fe que el lugar es abundante en este tipo de arbustos aunque no les hice fotos porque no era una planta que llamara la atención en esta época. (Por cierto, los brucs ,en concreto la especie Erica Scoparia, eran utilizados para hacer escobas com las de las brujas y algún filólogo ha querido ver entre bruc y bruixa alguna relación)

La historiografía oficial indica que este tipo de imágenes fueron escondidas en cuevas para protegerlas de las “hordas” musulmana lo que, a mi entender, contrasta con la casi inexistencia de figuras de Cristo halladas en las mismas circunstancias (digo “casi inexistencia” porque yo no conozco ninguna pero puede que las haya).

Según el legendario popular, las cuevas en Catalunya son hoy – como fueron en la antigüedad- morada de las “Encantades” (o Goges, Aloges, Païtides. Son los nombres que reciben las hadas y ninfas en tierras catalanas) . Estas criaturas también habitan en fuentes y cursos de agua dulce escondidos en la espesura de los bosques. Generalmente, estos espíritus tenían como reina a otra ninfa de que las gobernaban, denominada Reina o Mare de las Encantades. -Otro día me extenderé en los atributos y simbología de estos seres-. Estos datos extraídos de la tradición popular atestiguan, según mi opinión, un culto ininterrumpido de espíritus femeninos en este tipo de lugares.

Lo que es también sorprendente de Bruguers, es que existan en las inmediaciones de la ermita fuentes y manantiales de tipo salutífero que son aún hoy lugar de culto popular ajeno los cultos oficiales de la Iglesia aunque influidos por esta. Hay dos muy cercanas, La Font dels miracles (fuente de los milagros) y la Font del Ferro (fuente del hierro) y otra más lejana la Font dels Llorers (fuente de los laureles) que son lugar de peregrinación para curanderos. Lo que me permite sugerir, una vez más, un culto a los espíritus femeninos de las aguas. Más adelante expongo las imágenes que tomé de dos de estos santuarios.

La excursión me permitió tomar algunas fotos del paisaje de la zona con vegetación y fauna típicamente mediterráneos pero además sopesar la posibilidad de encontrar un lugar tranquilo y alejado del bullicio de la ciudad para, en un futuro, realizar mis prácticas devocionales lejos de las miradas profanas. Debido a que iba acompañado y al carácter secreto de mi creencia, no pude dejar las ofrendas que mi corazón y los espíritus del bosque, sin duda, demandaban. Que sirva de ofrenda mi pensamientos hacia ellos y el homenaje que les hago con las fotos que tomé. Aquí os dejos las fotos: Sigue leyendo

La forja del Arthame

Posted in brujería, Nigel A. Jackson, poesía with tags , , , on 24 abril, 2011 by Ead Ward

Me fascina la facilidad y el talento que tiene Nigel Jackson, Daniel Schulke o tenía Andrew Chumbley para idear canciones, poemas, conjuros e invocaciones rimados que resultan de increible belleza. Aunque no les llego ni a la suela del zapato, he compuesto este secillo poema muy inspirado en el “Lay of  the Arthame” de Nigel A. Jackson y los mitos Cainitas y del libro de Enoch que son seguidos por el Cultus Sabbati y otras recensiones de brujería moderna.

La Forja del Arthame

Eres la gota de hierro que cayó del Cielo,
Lágrima ardiente del Dragón de Fuego.
Disipaste brumas y el océano herviste,
La tierra alcanzaste y en sus tinieblas te hundiste.
En grutas profundas yaciste olvidado,
Hasta que el primer Herrero te tuvo en su mano.
Tres veces purificado en el fuego de Tubalo,
Soportaste entre ascuas un calvario ignorado.
Sumergida en las aguas tu lengua de hierro,
Silbó la canción de la Sierpe del Cielo.
Martillos macizos machacaron tu hoja
y renaciste lustroso de la empírea forja.
Con ensalmo secreto y la sangre de Abel,
Te consagro, oh daga, a mi señor Azazel.
Eres el metal que el fuego transmutó,
Eres el Arthame que Cain forjó.

Por Satyr Worshipper. Inspirado en “Lay of the Arthame” de Nigel A. Jackson de su libro “Masks of Misrule”.